Гештальт - что это?

Все говорят о каких-то незакрытых гештальтах, а еще есть гештальт-терапия и гештальт-терапевты. Вроде бы интуитивно ясно о чем это, но... 
Попробуем разобраться.
Начнем с самого слова ГЕШТАЛЬТ. Это одно из тех многозначных слов в немецком языке, которые можно понять только в контексте. Собственных значений много и они как будто не очень связаны друг с другом - вроде про одно и, в то же время, про разное: фигура, форма, структура, образ, персонаж, личность.

И как это все связано с терапией?
Гештальт-терапия исходит из гипотезы, что весь человеческий опыт, начиная от восприятия и заканчивая созидательной деятельностью, подчиняется единому закону, обладает структурой,  формой стремящейся к завершению. В раннем детстве в психике формируются образы - шаблоны, которые накладываются потом на людей и события и определяют восприятие. И структура этих шаблонов, которыми мы меряем, познаем, преобразуем мир вокруг себя определяют личность - образ окружающего мира и себя в этом мире.
Важная концепция гештальт-терапии заключается в том, что фигура всегда выделяется на фоне - не существует отдельно от него, всегда едина с фоном и противоположна ему.
Наше восприятие шаблонно - у нас есть несколько усвоенных форм с которыми мы сверяем то что происходит вокруг и при совпадении внутреннего шаблона и куска реальности вся реальность распадается на фигуру - то, что совпало с нашим шаблоном, и фон- все остальное.

Эти шаблоны могут относиться к объектам или процессам. Они как непрозрачные очки с вырезанным отверстием - позволяют видеть только фигуру, но, с другой стороны, если бы не они - мы бы вообще не смогли сообразить что происходит. Собственно гештальт-терапия еще и про то, чтобы переключаться с фигуры на фон - видеть частное в общем, расширять угол зрения и не терять связи с реальностью.
 Не существует какого-то отдельного качества человека отдельно от человека, не существует человека отдельно от мира в котором он живет, от его прошлого, от его окружения. Не существует эмоций и чувств отдельно от тела. Все едино и взаимосвязано. Все существует здесь и сейчас - в настоящем моменте.

Кто же такой гештальт-терапевт и чем он занимается?
Помогает клиенту увидеть как он останавливается, натыкаясь на старые убеждения, уже не соответствующие реальности. Как в замедленной съемке показывает  где и как он делает то микродвижение, которое раз за разом выбрасывает его с трассы в кювет. И когда клиент видит, что он делает автоматически, в этот момент у него появляется шанс сознательно сделать по-новому, остаться на трассе и добраться до финиша - завершить гештальт.

О хобби

  Частенько в жизни попадаются мне люди увлеченные - ну чисто маньяки. И каждый улетает по чему-то своему: кто-то поет сам и учит других, кто-то водит яхту по рекам и морям, кто-то пишет стихи, кто-то с головой ушел в практики цигуна и тайцзи, кто-то рыбачит, кто-то сад выращивает, кто-то шьет одежду, валяет или плетет. И так далее и тому бесподобное и разнообразное. И я задумалась о том, что наверное есть некоторая середина - условная норма, где интерес этот сильный и радости много, но она не эйфоричная, а просто радость. И в таком увлечении человек растет в этом своем уникальном умении, развивается и достигает вершин и всем хорошо - и ему и окружающим его людям.
 
И есть наверное полюс где планка падает и человек уже не себе принадлежит, а этому своему хобби. И если он один день не позанимался, то его плющит и ломает и это скорее всего зависимость и ему в этом наверное не очень хорошо, и окружающим его близким тоже хреновато. И наверное тогда этому человеку вместе с близкими пора того... к психотерапевту.

Но это еще не все, потому что есть еще один полюс, где человек смотрит на этих ненормальных и завидует, что вот есть же люди которые нашли, что им нравится в жизни, и радуются, а он не может. Нет, он может тоже на тайцзы ходить, руками водить там в разные стороны и красиво приседать, но не цепляет. Может даже стихи писать - что трудного-то, боже мой, но тоже как будто по касательной все - мимо души. И вот как ему такому жить без хобби-то совсем, а? Вот! А я думаю, что это про контрзависимость. Ему и к людям сложно привязываться и к местам и к занятиям.
Когда "не прилипают" какие-то хобби я на самом деле ищу объект привязанности - человека для слияния, а с привязанностью у меня проблема, не умею привязываться и получается что потребность в близости не может быть удовлетворена и тогда отсюда чувство неудовлетворенности, которое как будто к хобби относится, и я тогда иду другое искать и ситуация повторяется - опять не мое.

Что делать?
Обнаружить свои чувства, найти к кому они, спросить себя чего хочу от этого человека - дотошно так спросить, чтобы докопаться до самой сути. А точно ли от этого человека хочу? А точно ли этого? Чего вообще-то на самом деле хочется и от кого? И что я могу сделать, чтобы это что-то получить.Хорошо если эти вопросы задаст человек, который не удовлетворится первым ответом, не поверит в очевидное, не даст всплыть с глубины пока не придет осознание. Психотерапевт например умеет, наверняка.

В интернете не люди

Не в первый раз встречаю в сети удивительную для меня точку зрения на общение в интернете. Почему-то многие думают, что в сети оно какое-то не такое, как будто там общаешься не с настоящими людьми  - и позволить себе можно больше, ведь собеседнику не больно, что бы ты ни написал.  Другой человек в сети воспринимается как нечувствительный механизм.
У меня долгое время не укладывалось в голове  как и зачем обесценивается общение по интернету. Как оно отличается от общения по телефону или посредством бумажных писем, когда тоже человека не видишь? Загадка для меня: вроде бы реальные люди сидят за компьютерами с разных сторон и общаются - как это общение становится второго сорта?

 Для меня разница между виртуальным общением и реальным в том, что в вирте я свободнее, но это точно не оттого, что там якобы ненастоящее общение - для меня это точно не так. В смысле реальности для меня нет разницы по телефону, вконтакте, бумажным письмом или лицом к лицу - это только способы. Разница в глубине и открытости, которые конечно зависят от способа, но не им определяются. Можно встретиться лично, думать что общаешься и уйти неудовлетворенным, а можно початиться в интернете и прикоснуться душами. Мне кажется вот здесь путаница и происходит: качество контакта относится на счет способа контактирования и делается глобальный вывод, что у всех и всегда общение по интернету - не реальное, выхолощенное, не настоящее. Оно обесценивается оптом и по умолчанию - с какой стати?

Любовь и свобода

Есть Любовь и Свобода, а третьего нам не дано.
 (с) Григорий Дикштейн
  
  Тема про Любовь и Свободу и их невозможность быть в одном пространстве всплывает с поразительной силой и регулярностью. Как будто Любовь - это свод ограничений, добровольная власяница натянутая для того, чтобы любимому было хорошо. Этакая аскеза - отказ от себя, от своих друзей, желаний, сужение круга общения до единственного человека, который становится центром вселенной. И на другого представителя противоположного пола уже даже смотреть нельзя,  не то что что флиртовать,  и ли даже, не дай бог,  лайкать его фото в фэйсбуке. 
С другой стороны Свобода - я сам решаю где, с кем, что, когда. И не обязан отчитываться ни перед кем. С какой стати кто-то может меня хоть в чем-то ограничивать?  
Я конечно утрирую,  но тем яснее суть.  
Похоже, что Любви со Свободой не по-пути.  И это нелогично. Банальный здравый смысл кричит, что Любви без Свободы не выжить.
Попробуем разобраться.
Начнем с Любви.  Вот это чувство, которое сужает угол обзора,  связывает по рукам и ногам, заставляет в панике оглядываться на идущего рядом по жизни человека - не обиделся ли, не расстроился, не рассердился? Это чувство  - не любовь. Это зависимость, страх потерять отношения,  парализатор, не позволяющий в этих отношениях жить.
А что со Свободой?  А это не свобода.  Это контрзависимость.  Страх или стыд быть зависимым, связанным,  плясать под чужую дудку, заглушающий собственные желания, особенно если они вдруг совпадают с желанием партнера. "Я бы прочитал эту книгу, если бы ты мне ее не советовала так настойчиво. А теперь не буду - я не подкаблучник какой-нибудь. " - Свобода?  Выбора-то все равно нет.
В обоих случаях нет возможности понять про себя хочу ли я  - приходится сверяться с ним, с этим  другим человеком, безуспешно пытаясь догадаться как ему будет приятнее или чего он хочет. Догадаться - потому, что спросить нельзя. И когда догадаешься, то выбора как поступить не остается, и понять чего хочешь сам тоже не получается. А когда? Если ориентируешься сразу не по себе,  а потом уже какой смысл в ориентировании если понятно как НАДО действовать.

Так что такое Свобода, если то что описано выше - не она.  Думаю свобода живет в паузе. Там, где прежде чем смотреть на другого я смотрю на себя. Там, где я чувствую свое тело,  понимаю чего мне хочется. Там, откуда, поняв себя, я смотрю на другого человека и интересуюсь чего хочет он. И здесь у меня появляется целый пучок выборов как быть дальше: я могу выбрать порадовать себя немедленным исполнением своего желания или желания партнера или мы вместе можем придумать что-то еще.  И я могу выбирать  - мы можем выбирать, каждый. У меня и у него есть право выбрать хоть что.
А Любовь?  Что-то подсказывает мне, что она тоже где-то тут.  Что она рождается из Свободы. Когда у меня есть выбор и я выбираю тебя. Сегодня. Сейчас. Может быть завтра я выберу кого-то еще, но сейчас это ты.  

Записаться на одноразовую терапевтическую группу на эту тему

Что такое телесно-ориентированная гештальт-терапия?

Как я это вижу сейчас.
       На протяжении предшествующей жизни у каждого человека скопились случаи когда он был остановлен в каких-то своих желаниях. Сейчас уже не столь важно кто его остановил. Может быть это были родители или учителя, или товарищи-одноклассники, или начальник на работе... Важно, что получилось остановить. И скорее всего эта остановка случилась не однажды одним и тем же способом. В результате в теле сохранилась память об этих событиях. Эта память живет одновременно в постоянных напряжениях каких-то мышц или в нечувствительности каких-то частей тела и в специальных связях в мозге. Эти наработанные связи - наши способы автоматически останавливаться когда надо и когда не надо - просто на всякий случай. Они мешают нам чувствовать что сейчас происходит и уводят от решений, которые могли бы сделать жизнь более осознанной и полной.
         Телесная гештальт-терапия позволяет добраться до этих привычных способов не жить через телесные проявления. Оказывается можно сделать какие-то несложные упражнения и блоки в мышцах ослабевают, расслабляются и перестают мешать. Многие телесные упражнения нацелены на снятие сверхконтроля над телесными процессами. И когда мы перестаем пытаться управлять конечностями, осанкой, позой, выражением лица, реакциями других людей... парадоксальным образом к нам возвращается контроль над всей жизнью. Становится возможным почувствовать чего хочется и сделать это уже наконец. Почувствовать не боль от перенапряжения, а радость и удовлетворение.
Можно проследить за телесным симптомом и боль куда-то девается. И становится возможным жить по-другому.

Энергия, которую мы тратили на остановку, высвобождается для жизни. Собственно, в этом и цимес.

Записаться в группу телесно-ориентированной гештальт-терапии

Граница контакта или внутренняя феноменология

В гештальт-терапии можно работать двумя способами: на границе контакта или с внутренней феноменологией клиента.
Что это значит вообще?
Обычно клиент приходит и рассказывает что с ним происходит с его точки зрения (в его картине мира). Неудивительно. Что еще он может рассказать? Его картина мира - это единственное что он видит, про нее и рассказывает.  Это и называется внутренней феноменологией - оно у клиента внутри. Как с этим работают?
Терапевт может уточнять картинку своими дурацкими вопросами. При этом оба лучше понимают что там делается и при таком пристальном разглядывании что-то может серьезно поменяться.
А еще терапевт может вдруг заметить, что тот способ жить, на который клиент жалуется, происходит прямо сейчас между ними. И тут можно "выйти на границу контакта".  То есть поговорить с клиентом о том что прямо сейчас происходит в контакте с терапевтом.  Как клиент это делает и можно ли попробовать как-то еще.
Почему я сейчас об этом пишу?
Потому что после очередной сессии подумала, что если терапевт не видит еще как запрос клиента в контакте проявляется, может ну ее - границу? Рано может быть туда соваться и надо еще про внутреннюю феноменологию попрояснять. Может больше толку будет?
Клиент, конечно, может сам сразу на границу контакта ломиться - придет и начнет сразу с терапевтом выяснять отношения. Но и в этом случае терапевт может клиента остановить и поинтересоваться его внутренней феноменологией. Что это он так, как у него внутри это выглядит и почему именно сейчас вдруг стало важным отношения прояснять.
И почему-то чем я больше думаю, тем яснее понимаю что на границу контакта стоит идти когда какая-то ясность появляется  у терапевта как контакт похож на то, о чем клиент говорит. На запрос.
Я ни в коем случае не настаиваю, что сначала феноменология, не пытаюсь обесценить работу на границе контакта. Эти размышления скорее о том, что терапевту нужна некоторая осознанность в процессе, и что сам по себе переход к границе контакта не гарантирует ничего путного, хотя, в самом деле, иногда именно с границы все и начинается и там и происходит и это хорошо.

Выбор или обесценивание (когда трудно просить о помощи)

Человеческая свобода локализована
 в паузе между стимулом и реакцией. 
И в зависимости от того, 
как мы проживаем эту паузу – и есть мы.
Ролло Мэй. 
 Думаю о трудности просить помощи.
И вот что мне понятно становится:
Когда у меня просят помощи и я не делаю паузы на то, чтобы свериться со своими чувствами, не даю себе возможности выбора предоставлять эту помощь или отказаться, теряется ценность того что я делаю. Как будто в этом нет моей свободной воли. И потом когда я прошу помощи, мне кажется что у другого так же как у меня - нет выбора помогать или нет. И тогда, помогая мне, он не делится чем-то своим: кусочком своей свободы, не выбирает мне помочь. И я вместо благодарности чувствую разочарование. А если он вдруг откажется, то попадаю в обиду.
И тогда просто невозможно помощи просить.

  • во-первых удовольствия от нее не будет все равно и благодарности тоже не испытать, ведь это моя воля и воображение и чувствительность работали - не его,
  • во-вторых я человека напрягаю против его воли и это ему наверняка неприятно, так что мне светит чувство вины. кусочек свободы его я использую, но это я у него отбираю, а не он сам делится. это не ему благодарность, а моя вина
  • в-третьих, если он откажется, то это так больно, что страх встретиться с этой болью перекрывает все желание вообще за помощью обращаться.

И что делать?
Научиться говорить "нет". По-честному разрешить себе отказывать людям и не ругать себя за это. Тренироваться делать паузу и прежде чем соглашаться что-то сделать спросить себя о своих желаниях. И разрешить то же делать всем остальным. По-большому счету никто никому ничего не должен, и если кто-то соглашается мне помочь, то он этого захотел сам и выбрал, и подарил мне кусочек своей свободы- а это ого-го как немало. И за это можно быть благодарным. А если он отказался, ну значит он выбрал так, и у него есть на это право и наверное тогда мне будет грустно, но не обидно.